L'histoire

Britannia, les druides et les origines étonnamment modernes des mythes


La nouvelle série télévisée Britannia, qui a été saluée comme annonciatrice d'une nouvelle génération d'horreur folklorique britannique, n'est clairement pas destinée à être strictement historique. Malgré sa violence et son chaos, il s'agit d'une société liée par un rituel sous la tête du druide (joué par Mackenzie Crook). Mais d'où vient cette idée de religion britannique d'avant la conquête ?

Les sources contemporaines de l'époque sont très minces sur le terrain et ont été principalement écrites par les conquérants romains de la Grande-Bretagne. Aucun texte classique ne fournit un compte rendu systématique du rituel ou de la croyance druidique. En fait, peu de choses ont été écrites pendant des centaines d'années jusqu'à ce que William Camden, John Aubrey et John Toland abordent le sujet dans les années 1500 et 1600. Mais il a fallu des antiquaires ultérieurs, dont William Stukeley écrivant en 1740, ainsi que William Borlase en 1754 et Richard Polwhele en 1797, pour développer pleinement leur pensée.

Les idées populaires de la Grande-Bretagne pré-romaine d'aujourd'hui sont dérivées de leurs théories druidiques élaborées : le druide barbu, possesseur de la connaissance des arcanes, les cercles de pierres, l'utilisation rituelle de la rosée, du gui et des feuilles de chêne dans les bosquets sombres et boisés, et l'horreur ultime de sacrifice humain et les bacchanales qui ont suivi.

  • Le redoutable homme en osier : une manière étrange dont les druides ont commis le sacrifice humain
  • Les Druides, les Prêtresses Oubliés des Celtes

MacKenzie Crook en tant que chef du druide Veran dans Britannia. (Ciel Atlantique)

Disputes anciennes

Les antiquaires étaient très disputés et leurs débats peuvent sembler déconcertants, mais les sous-jacents étaient des questions fondamentales sur le premier peuplement des îles britanniques et son histoire religieuse. En particulier, les antiquaires ont demandé si les anciens Britanniques étaient monothéistes, pratiquant une religion « naturelle » en attendant la « révélation » chrétienne, ou des idolâtres polythéistes qui adoraient de nombreux faux dieux.

La réponse à cette question a déterminé comment les antiquaires ont compris les structures de pierre monumentales laissées par cette culture passée. Stonehenge, Avebury ou les richesses antiques du Devon et des Cornouailles n'étaient-elles pas seulement des reliques d'idolâtrie et d'irréligion, mais aussi des preuves de l'emprise supposée des Celtes sur le pays ? Inversement, si les cercles de pierres et autres reliques étaient la preuve de la lutte d'un peuple ancien pour donner un sens au seul vrai Dieu avant que le catholicisme romain ne corrompt leurs croyances (rappelez-vous que ces antiquaires étaient tous des penseurs protestants), alors un Anglais craignant Dieu pourrait prétendre eux comme une partie de son héritage.

Stukeley croyait que les premiers colons britanniques étaient des marins de la Méditerranée orientale – les soi-disant Phéniciens – et ils ont apporté avec eux la religion abrahamique. Dans des études de Stonehenge (1740) et d'Avebury (1743), il a soutenu que les peuples anciens descendants de ces premiers colons ont perdu de vue ces croyances mais ont conservé une compréhension fondamentale de l'« unité de l'Être divin ». Cela était représenté dans des cercles de pierre, si « expressifs de la nature de la divinité sans début ni fin ».

Par cette lecture, la vénération druidique des corps célestes, de la Terre et des quatre éléments n'était pas le polythéisme mais le culte des manifestations les plus extraordinaires de cette unique divinité. De plus, que ce culte se fasse en langue vernaculaire et s'appuie sur le développement d'une caste enseignante destinée à éclairer le peuple fait que la religion druidique est l'ancêtre du protestantisme.

  • La cathédrale de Chartres – Un site sacré pour les anciens druides et chrétiens
  • Druides et archéologues se disputent l'exposition de restes humains à Stonehenge

Site sacré. (Ciel Atlantique)

Borlase, arpentant les antiquités de Cornwall, a rejeté une grande partie de cela. Il s'est moqué des théories phéniciennes de Stukeley, affirmant qu'il était illogique que les premiers habitants de la Grande-Bretagne aient été des commerçants d'outre-mer, et il a fait valoir que le druidisme était une invention britannique qui a traversé la Manche vers la Gaule. Borlase estimait que les antiquaires français patriotes, convaincus que les Gaulois et les druides avaient résisté à la tyrannie romaine, hésitaient à admettre que « leurs ancêtres [étaient] tellement endettés envers cette île ».

Mais le druidisme était-il quelque chose dont on pouvait être fier ? En s'appuyant sur des sources classiques, bibliques et contemporaines, Borlase a développé un récit élaboré des Druides en tant que sacerdoce idolâtre qui a manipulé l'ignorance de leurs disciples en créant un air sinistre de mystère.

Selon Borlase, le rituel druidique était une substance sanglante, décadente et immorale, avec beaucoup de sexe et d'alcool, et uniquement convaincante dans des environnements naturels atmosphériques. Le pouvoir druidique reposait sur la peur et Borlase impliquait que les prêtres catholiques, avec leur utilisation de l'encens, leur engagement envers la messe latine et leur croyance superstitieuse en la transsubstantiation, utilisaient les mêmes techniques que les druides pour maintenir leur pouvoir sur leurs disciples.

Passer sur un vieux terrain

Des poèmes tels que Caractatus de William Mason (1759) ont contribué à populariser l'idée que les druides ont mené la résistance britannique aux envahisseurs romains - mais dans les années 1790, des observateurs métropolitains sophistiqués ont traité ce sujet avec mépris. Malgré cela, les théories druidiques ont conservé beaucoup d'influence, en particulier dans le sud-ouest de l'Angleterre. Dans les histoires de Polwhele sur le Devonshire (1797), il a décrit Dartmoor comme « l'un des principaux temples des druides », comme en témoignent les sites emblématiques de Dartmoor tels que Grimspound, Bowerman's Nose et Crockern Tor.

Les plus importants étaient les « nombreux vestiges druidiques » centrés sur le village de Drewsteignton, dont le nom, selon lui, était dérivé de « Druides, sur le Teign ». Le cromlech, connu sous le nom de Spinsters’ Rock, à proximité de la ferme Shilstone a suscité beaucoup de spéculations, tout comme l’effet obtenu par le « paysage fantastique » de la vallée escarpée de la Teign.

  • Les païens dans un monde moderne : qu'est-ce que le néopaganisme ?
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Le rocher des célibataires, Dartmoor. Matthew Kelly, auteur fourni

L'influence de Polwhele s'est fait sentir dans l'œuvre de Samuel Rowe Une déambulation de Dartmoor (1848), la première description topographique substantielle de la lande. De nombreux Victoriens ont rencontré Dartmoor pour la première fois à travers les écrits de Rowe, mais la discussion de ces textes dans mon histoire du Dartmoor moderne montre qu'une nouvelle génération de conservateurs et d'archéologues amateurs n'a pas pris les théories druidiques très au sérieux.

Pour les derniers membres victoriens de la Devonshire Association et de la Dartmoor Preservation Association, le scepticisme était un signe de sophistication. Si une génération précédente avait détecté des traces druidiques dans pratiquement toutes les caractéristiques humaines et naturelles de Dartmoor, ces hommes et ces femmes étaient plus susceptibles de voir des preuves d'agriculture et de domesticité. Grimspound, autrefois un temple druidique, était maintenant considéré comme une fourrière à bétail.

Malgré les espoirs protestants pendant la Réforme que les croyances superstitieuses associées aux caractéristiques du paysage seraient bannies, l'idée que le paysage recèle des mystères spirituels que nous connaissons mais ne pouvons pas expliquer, ou que les cercles de pierres de l'Antiquité stimulent ces sentiments, reste assez courante. En effet, le protestantisme a accepté ces sentiments et les romantiques ont vu les beautés du paysage britannique comme l'expression ultime de l'œuvre de Dieu.

Britannia rappelle Robin of Sherwood (1984-6), avec sa présentation mystique de la forêt anglaise et, bien sûr, la comédie de la BBC Detectorists, cette exploration délicate de l'amitié masculine d'âge moyen contre le bruissement du mysticisme rural. Un sentiment de présence spirituelle peut également influencer les paysages britanniques du New Nature Writing.

Mais Butterworth travaille selon une tradition plus ancienne. Un peu comme ses prédécesseurs antiquaires, il a créé un univers largement imaginé à partir de quelques références classiques éparses et de nombreux mythes et légendes accumulés. Il est impossible de dire si Britannia réenchantera le paysage britannique pour une nouvelle génération de téléspectateurs, mais j'ai l'impression que ces pierres solitaires sur les landes, comme les Grey Wethers ou Scorhill à Dartmoor, vont attirer un nouveau cohorte de visiteurs.


Mary Ann Bernal

La nouvelle série télévisée Britannia, qui a été saluée comme annonciatrice d'une nouvelle génération d'horreur folk britannique, n'est clairement pas destinée à être strictement historique. Au lieu de cela, le réalisateur Jez Butterworth nous donne une ré-imagination graphique de la Grande-Bretagne à la veille de la conquête romaine. Malgré sa violence et son chaos, il s'agit d'une société liée par un rituel sous la tête du druide (joué par Mackenzie Crook). Mais d'où vient cette idée de religion britannique d'avant la conquête ?

Les sources contemporaines de la période sont très minces sur le terrain et ont été principalement écrites par les conquérants romains de la Grande-Bretagne. Aucun texte classique ne fournit un compte rendu systématique du rituel ou de la croyance druidique. En fait, peu de choses ont été écrites pendant des centaines d'années jusqu'à ce que William Camden, John Aubrey et John Toland abordent le sujet dans les années 1500 et 1600. Mais il a fallu des antiquaires ultérieurs, dont William Stukeley écrivant en 1740, ainsi que William Borlase en 1754 et Richard Polwhele en 1797, pour développer pleinement leur pensée.

Les idées populaires de la Grande-Bretagne pré-romaine d'aujourd'hui sont dérivées de leurs théories druidiques élaborées : le druide barbu, détenteur de la connaissance des arcanes, les cercles de pierres, l'utilisation rituelle de la rosée, du gui et des feuilles de chêne dans les bosquets sombres et boisés, et l'horreur ultime de sacrifice humain et les bacchanales qui ont suivi.

MacKenzie Crook en tant que chef du druide Veran dans Britannia. (Ciel Atlantique)

Disputes anciennes
Les antiquaires étaient très disputés et leurs débats peuvent sembler déconcertants, mais les sous-jacents étaient des questions fondamentales sur le premier peuplement des îles britanniques et son histoire religieuse. En particulier, les antiquaires ont demandé si les anciens Britanniques étaient monothéistes, pratiquant une religion "naturelle" en attendant la "révélation" chrétienne, ou des idolâtres polythéistes qui adoraient de nombreux faux dieux.

La réponse à cette question a déterminé comment les antiquaires ont compris les structures de pierre monumentales laissées par cette culture passée. Stonehenge, Avebury ou les richesses antiques du Devon et des Cornouailles n'étaient-elles pas seulement des reliques d'idolâtrie et d'irréligion, mais aussi des preuves de l'emprise supposée des Celtes sur le pays ? Inversement, si les cercles de pierres et autres reliques étaient la preuve de la lutte d'un peuple ancien pour donner un sens au seul vrai Dieu avant que le catholicisme romain ne corrompt leurs croyances (rappelez-vous que ces antiquaires étaient tous des penseurs protestants), alors un Anglais craignant Dieu pourrait prétendre eux comme une partie de son héritage.

Stukeley croyait que les premiers colons britanniques étaient des marins de la Méditerranée orientale - les soi-disant Phéniciens - et ils ont apporté la religion abrahamique avec eux. Dans des études sur Stonehenge (1740) et Avebury (1743), il a soutenu que les peuples anciens descendants de ces premiers colons ont perdu de vue ces croyances mais ont conservé une compréhension fondamentale de l'« unité fondamentale de l'Être divin ». Cela était représenté dans des cercles de pierre, donc "expressif de la nature de la divinité sans début ni fin".

Par cette lecture, la vénération druidique des corps célestes, de la Terre et des quatre éléments n'était pas le polythéisme mais le culte des manifestations les plus extraordinaires de cette unique divinité. De plus, que ce culte se fasse en langue vernaculaire et s'appuie sur le développement d'une caste enseignante destinée à éclairer le peuple fait que la religion druidique est l'ancêtre du protestantisme.

Borlase, arpentant les antiquités des Cornouailles, a rejeté une grande partie de cela. Il s'est moqué des théories phéniciennes de Stukeley, affirmant qu'il était illogique que les premiers habitants de la Grande-Bretagne soient des commerçants d'outre-mer, et il a fait valoir que le druidisme était une invention britannique qui a traversé la Manche vers la Gaule. Borlase estimait que les antiquaires français patriotes, convaincus que les Gaulois et les druides avaient résisté à la tyrannie romaine, hésitaient à admettre que « leurs ancêtres [étaient] tellement endettés envers cette île ».

Mais le druidisme était-il quelque chose dont on pouvait être fier ? En s'appuyant sur des sources classiques, bibliques et contemporaines, Borlase a développé un récit élaboré des Druides en tant que sacerdoce idolâtre qui a manipulé l'ignorance de leurs disciples en créant un air sinistre de mystère.

Selon Borlase, le rituel druidique était un truc sanglant, décadent et immoral, avec beaucoup de sexe et d'alcool, et seulement convaincant dans des environnements naturels atmosphériques. Le pouvoir druidique reposait sur la peur et Borlase impliquait que les prêtres catholiques, avec leur utilisation de l'encens, leur engagement envers la messe latine et leur croyance superstitieuse en la transsubstantiation, utilisaient les mêmes techniques que les druides pour maintenir leur pouvoir sur leurs disciples.

Passer sur un vieux terrain
Des poèmes tels que Caractatus (1759) de William Mason ont contribué à populariser l'idée que les druides ont mené la résistance britannique aux envahisseurs romains, mais dans les années 1790, des observateurs métropolitains sophistiqués ont traité ce sujet avec mépris. Malgré cela, les théories druidiques ont conservé beaucoup d'influence, en particulier dans le sud-ouest de l'Angleterre. Dans les histoires de Polwhele sur le Devonshire (1797), il a écrit que Dartmoor était l'un des principaux temples des druides, comme en témoignent les sites emblématiques de Dartmoor tels que Grimspound, Bowerman's Nose et Crockern Tor.

Les plus importants étaient les "nombreux vestiges druidiques" centrés sur le village de Drewsteignton, dont il croyait que le nom était dérivé de "Druides, sur le Teign". Le cromlech, connu sous le nom de Spinsters & 8217 Rock, à proximité de la ferme Shilstone a suscité beaucoup de spéculations, tout comme l'effet obtenu par le & 8220 paysage fantastique & 8221 de la vallée escarpée de la Teign.

Spinsters’ Rock, Dartmoor. Matthew Kelly, auteur fourni

L'influence de Polwhele a été ressentie dans Samuel Rowe's A Perambulation of Dartmoor (1848), la première description topographique substantielle de la lande. De nombreux Victoriens ont rencontré Dartmoor pour la première fois à travers les écrits de Rowe, mais la discussion de ces textes dans mon histoire du Dartmoor moderne montre qu'une nouvelle génération de conservateurs et d'archéologues amateurs n'a pas pris les théories druidiques très au sérieux.

Pour les derniers membres victoriens de la Devonshire Association et de la Dartmoor Preservation Association, le scepticisme était un signe de sophistication. Si une génération précédente avait détecté des traces druidiques dans pratiquement toutes les caractéristiques humaines et naturelles de Dartmoor, ces hommes et ces femmes étaient plus susceptibles de voir des preuves d'agriculture et de domesticité. Grimspound, autrefois un temple druidique, était maintenant considéré comme une fourrière à bétail.

Malgré les espoirs protestants pendant la Réforme que les croyances superstitieuses associées aux caractéristiques du paysage seraient bannies, l'idée que le paysage recèle des mystères spirituels que nous connaissons mais ne pouvons pas expliquer, ou que les cercles de pierres de l'Antiquité stimulent ces sentiments, reste assez courante. En effet, le protestantisme a accepté ces sentiments et les romantiques ont vu les beautés du paysage britannique comme l'expression ultime de l'œuvre de Dieu.

Britannia rappelle Robin of Sherwood (1984-6), avec sa présentation mystique de la forêt anglaise et, bien sûr, la comédie de la BBC Detectorists, cette exploration délicate de l'amitié masculine d'âge moyen contre le bruissement du mysticisme rural. Un sentiment de présence spirituelle peut également infléchir les paysages britanniques du New Nature Writing.

Mais Butterworth travaille selon une tradition plus ancienne. Un peu comme ses prédécesseurs antiquaires, il a créé un univers largement imaginé à partir de quelques références classiques éparses et de nombreux mythes et légendes accumulés. Il est impossible de dire si Britannia réenchantera le paysage britannique pour une nouvelle génération de téléspectateurs, mais j'ai l'impression que ces pierres solitaires sur les landes, comme les Grey Wethers ou Scorhill à Dartmoor, vont attirer un nouveau cohorte de visiteurs.

Image du haut : Zoe Wanamaker dans la série télévisée ‘Britannia’. Source : Ciel Atlantique

L'article ‘Britannia, Druids and the Surprisingly Modern Origins of Myths’ de Matthew Kelly a été initialement publié sur The Conversation et a été republié sous une licence Creative Commons.


Les origines étonnamment modernes des mythes

La nouvelle série télévisée Britannia, qui a remporté des éloges comme annonçant une nouvelle génération d'horreur folk britannique, n'est évidemment pas censée être strictement historique. Au lieu de cela, le réalisateur Jez Butterworth nous propose une ré-imagination graphique de la Grande-Bretagne à la veille de la conquête romaine. Malgré sa violence et sa folie, il s'agit d'une société liée par un rituel sous la tête du druide (joué Mackenzie Crook). Mais d'où vient cette notion de croyances britanniques d'avant-conquête ?

Les ressources contemporaines de cette période sont extrêmement minces sur le terrain et ont été principalement écrites par les conquérants romains britanniques. Aucun texte classique ne donne un compte rendu systématique du rituel ou de la perception druidique. En réalité, peu de choses ont été écrites pendant des siècles avant que William Camden, John Aubrey et John Toland n'abordent le sujet dans les années 1500 et 1600. Mais il a fallu des antiquaires ultérieurs, tels que William Stukeley écrivant en 1740, et William Borlase en 1754 et Richard Polwhele en 1797, pour développer complètement leur pensée.

Les notions populaires de la Grande-Bretagne préromaine dérivent maintenant des théories druidiques complexes : le druide barbu, détenteur de la connaissance des arcanes, les cercles de pierres, l'utilisation rituelle de la rosée, du gui et des feuilles de chêne dans les bosquets sombres et boisés, et la terreur ultime de l'homme. sacrifice et les bacchanales qui ont suivi.

Disputes anciennes

Les antiquaires étaient très disputés et leurs désaccords peuvent sembler déconcertants, mais les sous-jacents étaient des questions fondamentales concernant la toute première colonie des îles britanniques et son histoire spirituelle. En particulier, les antiquaires ont demandé si les Britanniques historiques étaient monothéistes, pratiquant une religion «naturelle» anticipant la «révélation» chrétienne ou même des idolâtres polythéistes qui adoraient de nombreux faux dieux.

La réponse à cette question a déterminé comment les antiquaires comprenaient les structures de pierre monumentales faites par cette culture passée. Stonehenge, Avebury ou les richesses antiquaires du Devon et des Cornouailles n'étaient-elles pas seulement des reliques d'idolâtrie et d'irréligion, mais aussi des signes de l'emprise supposée des Celtes sur le territoire ? Inversement, lorsque les cercles de pierres et autres reliques étaient des signes de la lutte d'un peuple ancien pour donner un sens au seul Dieu authentique avant que le catholicisme romain n'entache sa foi (rappelez-vous que ces antiquaires étaient des penseurs protestants), alors un Anglais craignant Dieu pourrait les revendiquer. comme faisant partie de son héritage.

Stukeley pensait que les premiers colons britanniques étaient des marins de la Méditerranée orientale – les soi-disant Phéniciens – et ils ont apporté avec eux la religion abrahamique. Dans ses recherches sur Stonehenge (1740) et Avebury (1743), il affirma que les premiers peuples descendants de ces premiers colons avaient perdu de vue ces croyances mais gardaient une compréhension fondamentale de « l'unité de l'Être divin ». Cela a été représenté dans les cercles de rock, donc "exprimant la nature de la divinité sans commencement ni fin".

Par cette lecture, la vénération druidique des corps célestes, la Terre avec les quatre composants n'était pas le polythéisme mais le culte des manifestations très extraordinaires de cette divinité unique. De plus, que ce culte se déroule en langue vernaculaire et s'appuie sur l'évolution d'une caste enseignante destinée à informer le peuple signifie que la foi druidique est l'ancêtre du protestantisme.
Borlase, arpentant les antiquités de Cornwall, a rejeté une grande partie de cela. Il s'est moqué des concepts phéniciens de Stukeley, déclarant qu'il était insensé que les principaux habitants de la Grande-Bretagne soient des commerçants étrangers, et il a fait valoir que le druidisme était une invention britannique qui a traversé la Manche vers la Gaule. En puisant dans des sources anciennes, bibliques et modernes, Borlase a développé un récit élaboré des druides en tant que sacerdoce idolâtre qui a exploité l'ignorance des adeptes en produisant une sinistre atmosphère de mystère.
Selon Borlase, le rituel druidique était sanglant, décadent, immoral, bourré de sexe et d'alcool, et seulement persuasif dans des environnements atmosphériques entièrement naturels. Le pouvoir druidique reposait la peur et Borlase indiqua que les prêtres catholiques, avec leur utilisation de l'encens, leur dévotion à la messe latine et leur croyance superstitieuse en la transsubstantiation, utilisaient exactement les mêmes méthodes que les druides pour préserver leur pouvoir sur leurs disciples.

Passer sur un vieux terrain

Des poèmes, par exemple Caractatus (1759) de William Mason, ont contribué à populariser le concept selon lequel les druides dirigeaient la résistance britannique contre les envahisseurs romains – mais à partir des années 1790, des observateurs métropolitains sophistiqués ont traité ce sujet avec mépris. Malgré cela, les théories druidiques ont conservé une influence considérable, en particulier dans le sud-est de l'Angleterre.

Les plus significatifs étaient les « nombreux vestiges druidiques » centrés dans le village de Drewsteignton, dont il pensait que le titre était dérivé de « Druides, sur le Teign ». Le cromlech, appelé Spinsters’ Rock, dans la ferme locale de Shilstone a encouragé beaucoup de spéculations, tout comme le résultat exact atteint par le « paysage fantastique » de la vallée escarpée de la Teign.

Matthew Kelly , Auteur fourni

L'influence de Polwhele a été ressentie dans A Perambulation of Dartmoor (1848) de Samuel Rowe, la première grande description topographique de la lande. De nombreux Victoriens ont rencontré Dartmoor pour la première fois pendant les écrits de Rowe, mais la conversation de ces textes dans mon histoire du Dartmoor moderne révèle qu'une nouvelle génération de conservateurs et d'archéologues amateurs n'a pas pris les théories druidiques très au sérieux.

Pour les membres victoriens en retard de ces Devonshire Association ainsi que de la Dartmoor Preservation Association, le scepticisme a été une indication de sophistication. Si une génération précédente avait découvert des traces druidiques dans la plupart des caractéristiques naturelles et humaines de Dartmoor, ces personnes étaient plus susceptibles de voir des signes d'agriculture et de domesticité. Grimspound, autrefois un temple druidique, était considéré comme une fourrière à bétail.

Bien que les protestants s'attendent pendant la Réforme à bannir les croyances superstitieuses liées aux caractéristiques du paysage, le concept selon lequel le paysage conserve des mystères religieux que nous connaissons mais que nous ne pouvons expliquer, ou que les cercles de pierres de l'antiquité excitent ces sentiments, reste assez courant. En effet, le protestantisme a accepté ces sentiments et les romantiques ont vu les beautés du paysage britannique comme la manifestation suprême de l'œuvre de Dieu.

Mais Butterworth travaille selon une tradition plus ancienne. Un peu comme ses prédécesseurs antiquaires, il a créé un univers principalement imaginaire à partir de références classiques éparses et de nombreuses légendes et mythes accumulés. Il n'est pas possible de dire si Britannia réenchantera le paysage britannique pour une nouvelle génération de téléspectateurs, mais mon intuition est que ces pierres solitaires autour des landes, comme les Grey Wethers ou Scorhill à Dartmoor, sont susceptibles d'attirer une nouvelle cohorte de visiteurs.


Druide

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Druide, membre de la classe savante des anciens Celtes. Ils ont agi en tant que prêtres, enseignants et juges. Les premiers enregistrements connus des druides remontent au IIIe siècle av. Leur nom peut provenir d'un mot celtique signifiant « connaisseur du chêne ». On sait très peu de choses avec certitude sur les druides, qui n'ont tenu aucun registre.

Selon Jules César, qui est la principale source d'informations sur les druides, il y avait deux groupes d'hommes en Gaule qui étaient tenus en honneur, les druides et les nobles (equites). César raconta que les druides s'occupaient des sacrifices publics et privés et que de nombreux jeunes gens allaient vers eux pour s'instruire. Ils jugeaient toutes les querelles publiques et privées et prononçaient des peines. Si quelqu'un désobéissait à leur décret, il était interdit de sacrifice, qui était considéré comme la plus grave des punitions. Un druide a été nommé chef à sa mort, un autre a été nommé. Si toutefois plusieurs étaient égaux en mérite, les druides votaient, bien qu'ils recourent parfois à la violence armée. Une fois par an, les druides se réunissaient dans un lieu sacré du territoire des Carnutes, que l'on croyait être le centre de toute la Gaule, et tous les litiges y étaient soumis au jugement des druides.

César a également enregistré que les druides s'abstenaient de faire la guerre et ne payaient aucun tribut. Attirés par ces privilèges, beaucoup ont rejoint l'ordre volontairement ou ont été envoyés par leurs familles. Ils ont étudié les vers anciens, la philosophie naturelle, l'astronomie et les traditions des dieux, certains passant jusqu'à 20 ans en formation. On disait que les druides croyaient que l'âme était immortelle et passait à la mort d'une personne à une autre.

Les écrivains romains ont également déclaré que les druides offraient des sacrifices humains pour ceux qui étaient gravement malades ou en danger de mort au combat. D'énormes images de vannerie étaient remplies d'hommes vivants puis brûlées bien que les druides préféraient sacrifier des criminels, ils choisissaient des victimes innocentes si nécessaire.

César est l'autorité principale, mais il a peut-être reçu certains de ses faits du philosophe stoïcien Poséidonius, dont le récit est souvent confirmé par les sagas irlandaises du début du Moyen Âge. La description par César de l'assemblée annuelle des druides et de leur élection d'un archi-druide est également confirmée par une saga irlandaise.

Au début, les rites druidiques se tenaient dans les clairières de la forêt. Les édifices sacrés n'ont été utilisés que plus tard sous l'influence romaine. Les druides ont été supprimés en Gaule par les Romains sous Tibère (règne 14-37 de notre ère) et probablement en Grande-Bretagne un peu plus tard. En Irlande, ils ont perdu leurs fonctions sacerdotales après l'avènement du christianisme et ont survécu en tant que poètes, historiens et juges ( filid, senchaïdi, et brithemain). De nombreux érudits pensent que le brahmane hindou à l'est et le druide celtique à l'ouest étaient des survivances latérales d'un ancien sacerdoce indo-européen.

L'intérêt pour les druides a augmenté de temps en temps plus tard, notamment pendant la période romantique au 19ème siècle. Dès lors, divers mouvements revendiquant des croyances druidiques fleurirent en Grande-Bretagne et aux États-Unis.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Patricia Bauer, rédactrice adjointe.


Sengketa kuno

Barang-barang antik itu banyak disengaja dan perdebatan mereka bisa tampak membingungkan, namun mendukung mereka adalah pertanyaan mendasar tentang pemukiman pertama Kepulauan Inggris dan sejarah agamanya. Secara khusus, orang-orang antik bertanya apakah orang Inggris kuno itu monoteistik, mempraktikkan agama "alami" yang menunggu wahyu "Kristen", atau penyembah berhala politeistik yang menyembah banyak dewa palsu.

Jawaban atas pertanyaan ini menentukan bagaimana orang-orang antik memahami struktur batu monumental yang ditinggalkan oleh budaya masa lalu ini. Apakah Stonehenge, Avebury atau kekayaan antik Devon dan Cornwall bukan hanya peninggalan penyembahan berhala dan agama, tapi juga bukti bahwa bangsa Celtic pernah menguasai tanah ini? Sebaliknya, jika lingkaran batu dan benda peninggalan lainnya adalah bukti perjuangan oleh orang-orang kuno untuk memahami satu-satunya Tuhan yang benar sebelum Katolik Roma merusak kepercayaan mereka (ingat bahwadalah antik sebelum) dapat mengklaim mereka sebagai bagian dari warisannya.

Stukeley percaya bahwa pemukim pertama di Inggris adalah pelaut Mediterania timur - yang disebut Fenisia - dan mereka membawa agama Ibrahim bersama mereka. Dalam studi Stonehenge (1740) dan Avebury (1743), dia berargumen bahwa orang-orang kuno turun dari pemukim pertama ini yang kehilangan kepercayaan ini namun mempertahankan pemahaman inti tentang "kesatuan Keesaan Ilahi" mendas Ini diwakili dalam lingkaran batu, jadi "ekspresif sifat dewa tanpa awal atau akhir".

Dengan membaca ini, penghormatan Druidical terhadap benda-benda langit, Bumi dan keempat elemen bukanlah politeisme namun penyembahan manifestasi yang paling luar biasa dari keilahian tunggal ini. Selain itu, bahwa ibadah ini dilakukan dalam bahasa daerah dan bergantung pada pengembangan kasta pengajaran yang dimaksudkan untuk mencerahkan masyarakat berarti bahwa agama Druidical adalah pendahulu Protestan.

Dapatkan Terbaru Dengan Courriel

Borlase, mengamati barang-barang antik Cornouailles, menolak banyak hal ini. Dia mencemooh teori phénicien Stukeley, dengan mengatakan bahwa tidak masuk akal bahwa orang pertama di Inggris adalah pedagang di luar negeri, dan dia berpendapat bahwa Druidisme adalah penemuan Inggris yang melintasi saluran bahwa. Borlase memperhitungkan barang-barang antik Prancis patriotik, meyakinkan Galia dan Druid telah menolak tirani Romawi, enggan mengakui bahwa "nenek moyang mereka telah berhutang banyak ke pulau ini".

Tapi apakah itu Druidisme yang bisa dibanggakan? Dengan memanfaatkan sumber-sumber klasik, alkitabiah dan kontemporer, Borlase mengembangkan sebuah laporan terperinci tentang druide sebagai imamat berhala yang memanipulasi ketidaktahuan pengikut mereka dengan menciptakan misteri misterius.

Menurut Borlase, rituel druidique bersifat berdarah, dekaden, tidak bermoral, dengan banyak jenis kelamin dan minuman keras, dan hanya menarik dalam suasana alami di atmosfer. Kekuatan Druidical bergantung pada ketakutan dan Borlase yang menyiratkan bahwa para imam Katolik, dengan penggunaan dupa, komitmen terhadap kepercayaan massa dan kepercayaan takhayul latin tentang transubstansiasi, menggunakan sakaper un tekhant pent


COMMENTAIRE D'EXPERT : Britannia, les druides et les origines étonnamment modernes du mythe

Le professeur d'histoire moderne, Matthew Kelly, discute de Britannia, des druides et des origines étonnamment modernes des mythes pour The Conversation.

La nouvelle série télévisée Britannia, qui a été saluée comme annonciatrice d'une nouvelle génération d'horreur folklorique britannique, n'est clairement pas destinée à être strictement historique. Au lieu de cela, le réalisateur Jez Butterworth nous donne une ré-imagination graphique de la Grande-Bretagne à la veille de la conquête romaine. Malgré sa violence et son chaos, il s'agit d'une société liée par un rituel sous la tête du druide (joué par Mackenzie Crook). Mais d'où vient cette idée de religion britannique d'avant la conquête ?

Les sources contemporaines de l'époque sont très minces sur le terrain et ont été principalement écrites par les conquérants romains de la Grande-Bretagne. Aucun texte classique ne fournit un compte rendu systématique du rituel ou de la croyance druidique. En fait, peu de choses ont été écrites pendant des centaines d'années jusqu'à ce que William Camden, John Aubrey et John Toland abordent le sujet dans les années 1500 et 1600. But it took later antiquarians, including William Stukeley writing in 1740, as well as William Borlase in 1754 and Richard Polwhele in 1797, to fully develop their thinking.

Popular ideas of pre-Roman Britain today are derived from their elaborate Druidical theories: the bearded Druid, possessor of arcane knowledge, the stone circles, the ritualistic use of dew, mistletoe and oak leaves in dark, wooded groves, and the ultimate horror of human sacrifice and the bacchanalia that followed.

Ancient disputes

The antiquarians were a disputatious lot and their debates can seem baffling, but underpinning them were fundamental questions about the first settlement of the British Isles and its religious history. In particular, the antiquarians asked if ancient Britons were monotheistic, practising a “natural” religion awaiting Christian “revelation”, or polytheistic idolaters who worshipped many false gods.

The answer to this question determined how the antiquarians understood the monumental stone structures left by this past culture. Were Stonehenge, Avebury or the antiquarian riches of Devon and Cornwall not just relics of idolatry and irreligion but also evidence of the supposed hold the Celts once had over the land? Conversely, if the stone circles and other relics were evidence of the struggle by an ancient people to make sense of the one true God before Roman Catholicism corrupted their beliefs (remember these antiquarians were all Protestant thinkers), then a God-fearing Englishman could claim them as a part of his heritage.

Stukeley believed Britain’s first settlers were eastern Mediterranean seafarers – the so-called Phoenicians – and they brought Abrahamic religion with them. In studies of Stonehenge(1740) and Avebury (1743), he argued that the ancient peoples descended from these first settlers lost sight of these beliefs but retained a core grasp of the fundamental “unity of the Divine Being”. This was represented in stone circles, so “expressive of the nature of the deity with no beginning or end”.

By this reading, Druidical veneration of heavenly bodies, the Earth and the four elements was not polytheism but the worship of the most extraordinary manifestations of this single deity. Moreover, that this worship was conducted in the vernacular and relied on the development of a teaching caste intended to enlighten the people meant that Druidical religion was the forerunner of Protestantism.

Borlase, surveying Cornwall’s antiquities, rejected much of this. He scoffed at Stukeley’s Phoenician theories, saying it was illogical that Britain’s first people were overseas traders, and he argued that Druidism was a British invention that crossed the channel to Gaul. Borlase reckoned patriotic French antiquarians, convinced Gauls and Druids had resisted Roman tyranny, were reluctant to admit that “their forefathers [were] indebted so much to this island”.

But was Druidism something to be proud of? By drawing on classical, Biblical and contemporary sources, Borlase developed an elaborate account of the Druids as an idolatrous priesthood who manipulated the ignorance of their followers by creating a sinister air of mystery.

According to Borlase, Druidical ritual was bloody, decadent, immoral stuff, with plenty of sex and booze, and only compelling in atmospheric natural settings. Druidical power rested on fear and Borlase implied that Catholic priests, with their use of incense, commitment to the Latin mass and superstitious belief in transubstantiation, used the same techniques as the Druids to maintain power over their followers.

Going over old ground

Poems such as William Mason’s Caractatus (1759) helped popularise the idea that the Druids led British resistance to the invading Romans – but by the 1790s sophisticated metropolitan observers treated this stuff with scorn. Despite this, Druidical theories retained much influence, especially in south-west England. In Polwhele’s histories of Devonshire (1797), he wrote of Dartmoor as “one of the principal temples of the Druids”, as evident in iconic Dartmoor sites such as Grimspound, Bowerman’s Nose and Crockern Tor.

Most important were the “many Druidical vestiges” centred on the village of Drewsteignton, whose name he believed was derived from “Druids, upon the Teign”. The cromlech, known as Spinsters’ Rock, at nearby Shilstone Farm invited much speculation, as did the effect achieved by the “fantastic scenery” of the steep-sided Teign valley.

Polwhele’s influence was felt in Samuel Rowe’s A Perambulation of Dartmoor (1848), the first substantial topographical description of the moor. Many Victorians first encountered Dartmoor through Rowe’s writings but the discussion of these texts in my history of modern Dartmoor shows that a new generation of preservationists and amateur archaeologists did not take Druidical theories very seriously.

For the late Victorian members of the Devonshire Association and the Dartmoor Preservation Association, scepticism was a sign of sophistication. If an earlier generation had detected Druidical traces in virtually all Dartmoor’s human and natural features, these men and women were more likely to see evidence of agriculture and domesticity. Grimspound, once a Druidical temple, was now thought to be a cattle pound.

Despite Protestant hopes during the Reformation that superstitious beliefs associated with landscape features would be banished, the idea that the landscape holds spiritual mysteries that we know but cannot explain, or that the stone circles of antiquity stimulate these feelings, remains common enough. Indeed, Protestantism came to terms with these feelings and the Romantics saw the beauties of the British landscape as the ultimate expression of God’s handiwork.

Britannia recalls Robin of Sherwood (1984-6), with its mystical presentation of the English woodland and, of course, the BBC comedy Detectorists, that delicate exploration of middle-aged male friendship against the rustle of rural mysticism. A sense of spiritual presence can also inflect the British landscapes of the New Nature Writing.

But Butterworth is working according to an older tradition. Rather like his antiquarian predecessors, he has created a largely imagined universe from some scattered classical references and a great deal of accumulated myth and legend. Whether Britannia will re-enchant the British landscape for a new generation of television viewers is impossible to say, but my hunch is that those lonely stones up on the moors, such as the Grey Wethers or Scorhill on Dartmoor, are going to attract a new cohort of visitors.


Antieke geskille

Die antiquarians was 'n betwiste lot en hul debatte kan baffling lyk, maar dit was fundamentele vrae oor die eerste nedersetting van die Britse Eilande en sy godsdienstige geskiedenis. In die besonder het die antiquarians gevra of antieke Britte monoteïsties was en 'n "natuurlike" godsdiens beoefen wat wag op Christelike openbaring, of politiese afgodedienaars wat baie vals gode aanbid het.

Die antwoord op hierdie vraag het bepaal hoe die antiquarians die monumentale klipstrukture wat deur hierdie verledekultuur verlaat is, verstaan ​​het. Was Stonehenge, Avebury of die antiquarische rykdom van Devon en Cornwall nie net oorblyfsels van afgodery en ongeregtigheid nie, maar ook bewyse van die vermeende hou dat die Kelte een keer oor die land gehad het? Aan die ander kant, as die klip sirkels en ander relikwieë bewys was van die stryd deur 'n antieke volk om sin te maak van die een ware God voor die Rooms-Katolieke geloof hul oortuigings beskadig het (onthou hierdie antiquarians was alle Protestantse denkers), dan kan 'n Godvresende Engelsman aanspraak maak hulle as deel van sy erfenis.

Stukeley het geglo Brittanje se eerste setlaars was oostelike Middellandse See seevaarders - die sogenaamde Feniciërs - en hulle het Abrahams-godsdiens by hulle gebring. In studies van Stonehenge (1740) en Avebury (1743) het hy geargumenteer dat die antieke volke wat van hierdie eerste setlaars afstam, hierdie oortuigings uit die oog verloor het, maar 'n kernbegrip van die fundamentele eenheid van die Goddelike Wese behou het. Dit was verteenwoordig in klipkranse, so "ekspressief van die aard van die godheid sonder begin of einde".

Deur hierdie leeswerk was Druïdiese verering van hemelliggame, die Aarde en die vier elemente nie politeïsme nie, maar die aanbidding van die mees buitengewone manifestasies van hierdie enkele godheid. Daarbenewens het hierdie aanbidding in die volkstaal verrig en staatgemaak op die ontwikkeling van 'n onderrigkas wat bedoel is om die mense te verlig, wat beteken dat Druïdiese godsdiens die voorloper van die Protestantisme was.

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Borlase, die opmeting van Cornwall se oudhede, verwerp baie hiervan. Hy het op Stukeley se Fenisiese teorieë gepraat en gesê dit was onlogies dat Brittanje se eerste mense oorsese handelaars was. Hy het aangevoer dat Druidism 'n Britse uitvinding was wat die kanaal na Gaul oorgesteek het. Borlase reken patriotiese Franse antiquarians, oortuig dat Galliërs en Druïde Romeinse tirannie verset het, was huiwerig om te erken dat "hulle voorvaders soveel aan hierdie eiland skuldig was".

Maar was Druidisme iets om trots te wees op? Deur op klassieke, Bybelse en kontemporêre bronne te teken, het Borlase 'n uitgebreide weergawe van die Druïdes ontwikkel as 'n afgodse priesterdom wat die onkunde van hul volgelinge gemanipuleer het deur 'n sinistere lug van raaisel te skep.

Volgens Borlase was die Druïdiese ritueel bloedige, dekadente, immorele dinge, met baie seks en drank, en net dwingend in atmosferiese natuurlike instellings. Druïdiese krag rus op vrees en Borlase het impliseer dat Katolieke priesters, met hul gebruik van wierook, toewyding aan die Latynse massa en bygelowige geloof in transubstantiasie, dieselfde tegnieke gebruik het as die Druïde om mag oor hul volgelinge te handhaaf.


The brawling Britons

In the first century AD, Britain was politically fragmented, with a series of constant wars between various tribes, (at least according to Roman sources). In the series tribal warfare is represented by the fictitious Cantii (led by King Pellenor, played by Ian McDiarmid) and Regni tribes (led by Queen Antedia, played by Zoë Wanamaker).

This plotline reflects the Roman literary trope of the brawling Britons but it appears the reality of the internal political structure was far more complex than Roman writers could ever comprehend. Many of the political groups of the south-east of England had already adopted some Mediterranean cultural traits before the invasion through trade and other contacts with the Roman World. New archaeological excavations at Silchester for example, demonstrate urban planning during the Iron Age, prior to Roman occupation.

British society certainly seems to have been more egalitarian than Roman, with both men and women holding political and military power. The character of the warrior Kerra (played by Kelly Reilly) appears to be presented as some sort of precursor to a figure like Boudica, a Celtic queen who would lead a rebellion within decades.


Crockern Tor

Nor waving crops, nor leaf, nor flowers adorn
Thy sides, deserted Crockern. Over thee
The winds have ever held dominion thou
Art still their heritage, and fierce they sweep.”
Carrington. 1826

Crockern tor is more a place of history than mystery, probably of all the granite outcrops on Dartmoor this one embodies the traditions of the area. Apart from being the home of ‘Old Crockern’ the tor is just about one of the central points of Dartmoor. This made it an ideal venue for the Stannary Parliament, and that is why it became such an important place on Dartmoor. The tor is said to be the home of the ancient pagan God of Dartmoor – Old Crockern . A profile of his face can be seen in the rock formations of the south-western outcrop.

In the 17th century Tristram Risdon listed Crockern tor as one of the three remarkable things on Dartmoor. Of this Risdon, 1811, p.22, said: “A high rock called Crockern Torr, where the parliament for stannary causes is kept where there is a table and seats of moorstone, hewn out of the rocks, lying in the force of all weather, no house or refuge being near it.” Gover et al, 1992, p.193 , plausibly suggests that the name derives from the nearby Crockern Farm, which in turn takes it name from the Old English ‘crocc‘ meaning a pot or vessel and ‘ærn‘ suggesting a house where pots were made or found. This may indicate a one time pottery of some kind. Hemery, 1983, p.427 , considers that the name comes from the personal root of the family name ‘Crocker‘ although where the family lived he has omitted to mention. The 1890-91 O.S. map shows the proximity of the farm and tor as seen below:

One question that has been on many a lip is was Crockern Tor a meeting place or Moot for the ancient moor dwellers prior to the tinners? Gomme suggests the following “The name of Croken Torre,” says Mr. Taylor (Words and Places), “seems to point to a deliberative assembly. The Welsh word gragan, to speak aloud, gives the origin of the word to creak and the Croken Torre is evidently ‘the speaking hill.’ And moreover, the name of ‘Wistman’s Wood’ in the immediate neighbourhood, suggests the wisdom traditionally imputed to the grave and reverence seniors who took part in the debates.”, p.144 . Taylor himself explains his theory on the etymology of CrockernWe have the Welsh word gragan, to speak loud, whence comes the English verb to croak, to make a loud noise like a frog or raven. The creaking of a door and the name of the corncrake are from the same root. Compare the Sanskrit kruc, to call out, the Greek κρωζω and the Latin crocire.”, p.278 . With the help of Polwhele, Gilpin (the godfather of the ‘picturesque’ movement) also adds his pennyworth:

Mr Polwhele imagines it to have been the seat of British judicature, even prior to the invasion of the Romans. “Distant as it has always been,” says he, “within living memory of man, from every human habitation, we might well be surprised that it should have been chosen for the spot in which our laws were to have been framed, unless some peculiar sanctity had been attached to it in consequence of its appropriation to legal or judicial purposes from the highest antiquity. On this tor, not long since, was the warden’s, or presidents chair, seats for the jurors, a high corner stone for the crier of the court and a table, all rudely hewn out of the rough moor stone of the tor together with a cavern, which was used in latter ages as a depository for wine… From the nature of this spot open, wild and remote, – from the rocks that were the benches, and from the modes of proceeding, – all so like the ancient courts, and all so unlike the modern, – I judge Crockern to have been the court of a Cantred ( a district of a number of townships) or its place of convention for the purposes of legislature.”, p.81 .

In the February of 1905 a report in the Evesham Standard could well back up the theory that Crockern Tor was a place with prehistoric connections. Whilst digging stone for road surfacing on the tor Mr. F. Rounsfell discovered a stone hammer three feet below the surface which was in pristine condition and at the time was said to be over 2000 years old. Described as being “six inches long, two and a quarter inches wide and weighing twenty five ounces. The eye is an inch in diameter, and narrow towards the centre. One end is round, while the other is chisel-shaped… Some consider it must have been brought from a distant place, as it is of different stone to the ordinary granite of Dartmoor. It is like a very fine, smooth, greyish pebble.” At the time it was thought to be going to some museum as a Dartmoor relic although the finder had received several offers of purchase from private collectors.

One point regarding the ‘cavern’ in which wine was kept, Worth recalls that a workman found under flat stone what was assumed to be a ‘ground stone hammer’ which as he states “Polwhele’s cave for cellarage of wine, might have been as companion a cupboard for the safe keeping of the Warden of the Stannaries’ gavel.p.479 .

Just to throw another place-name into the pot, during the 1980s the letterbox fraternity called Crockern Tor – ‘Parliament Hill’, a totally fictitious name but one that in certain circles has stuck.

The actual tor stands at 1,300ft (396m) and is made up of two rock piles, the north-eastern one forms a huge, weathered rock-ridge and the south-western outcrop describes a large, natural amphitheatre and was known as Parliament rock. Hemery, 1983, p.429 , describes how this rock acts as a natural soundboard allowing the human voice to be amplified over the court area below and in turn voices from the court area could be heard from above. Tradition says that also here was the ‘Judges Table‘ and a naturally formed granite ‘seat known as the ‘Judges Chair’, There is a story which probably dates back to the 1800’s which says when the parliament no longer met at the tor, some of its granite furnishings were taken to build the Dunnabridge pound keepers shelter, to this day it is erroneously known as the ‘Judges Chair’.

Crossing, 1990, p.130 also mentions an unknown rock somewhere near to the tor which was called the ‘Judges Corner‘, he describes it as being “not far from Spader’s Cottage, on the right of the way going into Postbridge, and at a corner of Muddy Lake Newtake.” Butler, 1991, p.67 , remarks how in his opinion nothing more than a moorstone table used by the clerk ever existed on the tor and that the rest of the ‘furniture’ was provided by naturally formed rocks.

So what were the stannaries and their parliament all about? Basically it was the tinner’s governing body and the mining districts over which it had jurisdiction. Booker in Gill, 1977, pp.114-20 , begins the history of the Stannaries in Saxon times when a stannary court was held in AD950. Here the tinners of Devon and Cornwall were charged dues on the tin mined, mainly because most of the mining land was owned by the Duchy of Cornwall. The Lord Warden was head of the stannary officials and communicated with the King or Prince and the miners. The whole of Dartmoor was deemed a stannary area and so was a self governing ‘mini’ state within a state. This meant it had its own laws, customs, courts and gaol (Lydford). The effect of this was to promote tinners above the common law by right of tinning privileges. Unless a tinner killed, injured or stole he was untouchable by anything except the stannary court. Provided a man was going to mine tin he could leave any feudal service without reproach, he could dig for tin literally wherever he wanted and on any land no matter who owned it. He enjoyed freedom from all ‘tallages, aids, tolls and dues’ at all fairs, ports and markets within his county. In the end the Devon tinners were exempt from paying ordinary national taxes. They were excused any jury service apart from that of the stannary courts and even had the right to muster their own militia in times of war, this was under the command of the Lord Warden. Obviously there was plenty of resentment from non-tinning people, both rich and poor and the system was wide open to abuse with many men using tinning as a ‘convenient’ occupation, all you had to do was grab a shovel and start ‘tinning’.

The history of the ‘Dartmoor’ tin industry began in 1198 when a Westminster civil servant named William de Wrotham was sent to structure the trade on a sound fiscal basis. This was when the Devon miners separated from the Cornishmen with their own Parliament, legislature and seal. There were several reasons for this, a threat of war with France, the cost of the Third Crusade and the huge cost of paying Richard I’s ransom. All meant the ‘national purse’ was empty and in desperate need of replenishment. The first act of the Lord Warden was to put a further tax on the tin industry. Originally a tax of 30 shillings a hundredweight was imposed on the first tin smelting. The new tax added a further one mark on the second smelting. In one year this tax quadrupled the revenue of the stannaries to £600. In the 14th century these taxes were abolished and replaced by the coinage dues which in Devon meant one shilling, six and three-quarter pence per 120 pound of tin. By 1328 the four towns of Tavistock, Chagford, Ashburton and Plympton were designated as centres for the collection of dues known as Coinage Towns.

Once the tin ore had been mined it then had to be smelted and moulded into ingots. This was the ‘first smelting’ and the tin was not that pure, still containing dirt and impurities. It was law that once an ingot was produced it had to be ‘stamped’ in the presence of the stannary keepers and clerk. No person could keep ‘first smelting’ tin for more than 14 days unless it had been officially stamped. The stamped first smelting ingots could not be kept for more than 13 weeks before they had to be taken to the nearest stannary town where it was ‘melted’ and refined. It would then receive another official stamp which certified pure and saleable, Burnard, 1888, p.10 . The boundaries of the stannary towns met at Crockern tor and so it was logical to hold the Great Courts or Parliament here.

The earliest known sitting was in 1494 when 24 representatives were summoned from each district to meet at the tor by 8am. Here the customs of the tin works were declared, the rules and regulations of the trade set out and any grievances or petitions heard. There were ten known sittings between 1494 and 1703 and another possible one in 1749. As well as the Parliament Court, each stannary area had a district court but as these were not held at Crockern tor they are outside this current concern. By the mid 1700’s the importance of the stannaries began to wane and the tin industry decline due to the reduced dependency on The Crown for tin revenues. By 1650 the Lydford gaol was described as “a ruin” and finally the last Parliament was held at Crockern in 1749. This sitting merely started with the opening formalities at the tor and then it was adjourned to carry on the business at a more salubrious setting in Tavistock. In 1896 the stannary courts were completely abolished and their jurisdiction handed over to the county courts.

It may have been considered a nice option to become a tin miner but tinner’s law meant some of the justice handed out by the stannary court was far from lenient. The least one could expect was to be sent to Lydford gaol, here you would be subject to ‘ Lydford Law’ which meant hang first and judge after. If any miner was caught producing ‘bad ore’ the punishment was, as described by Mrs Bray, “the punishment for him who, in the days of old, brought bad tin to, the market, was to have a certain quantity of it poured down his throat in a melted state. ” For the third offence of tax evasion the guilty party would be taken out to their mine sett and have a knife stuck through the left hand, effectively crucifying the offender to his own wooden boundary marker. There he would stay until he managed to free himself, nobody was allowed to offer assistance. In theory it would sound easy enough for the offender to pull the knife out himself, but once the blade had been taken out the sinews and muscles would be damaged thus leaving a useless hand. Other punishments ranged from fines to confiscation of property, ejection from the Tinners Guild and banishment.

Burnard, R. 1888 On Track of the “Old Men,” Dartmoor, Transactions of the Plymouth Institution and Devon and Cornwall Natural History Society.
Butler, J. 1991 Dartmoor Atlas of Antiquities Vol. II, Devon Books, Exeter.
Crossing, W. 1990 Crossing’s Guide to Dartmoor, Peninsula Press Newton Abbot.
Gill, C. (Ed.) 1977 Dartmoor a New Study, David & Charles, Newton Abbot.
Gilpin, W. 1834. Remarks on Forest Scenery and Other Woodland Views. Edinburgh: Fraser & Co.
Gomme, G. L. 1880. Primitive Folk Moots. London: Low, Marston, Searle and Rivington.
Hambling, P.1995 The Dartmoor Stannaries, Orchard Pub. Newton Abbot.
Hemery, E. 1983 High Dartmoor, Hale, London.
Risdon, T. 1811, The Chronological Description or Survey of the County of Devonshire, Rees & Curtis, Plymouth.
Taylor, I. 1911. Words and Places. London: J. M. Dent and Sons
Walmesley, M. & J. 1982 The Old Men of the Moor, Stockwell Ltd, Ilfracombe.
Worth, R. H. 1988. Worth’s Dartmoor. Newton Abbot: David & Charles.


Book Review: The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place by Jos Smith

Dans The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place, Jos Smith explores the various contemporary permutations of ‘New Nature Writing’, emphasising throughout the complex relation between literary production and environmental activism. The book does important work in helping to institutionalise ‘New Nature Writing’ in an academic context, writes Rebecca Pohl, but the particular selection of texts suggests that the genre needs to further interrogate its own politics of representation.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place.Jos Smith. Bloomsbury. 2017.

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As James English has shown, literary prizes are key markers and producers of value. The Wainwright Golden Beer Book Prize, which rewards ‘writing on the outdoors, nature and UK-based travel writing’, does this work for the texts most often subsumed under the heading ‘New Nature Writing’: it institutionalises and validates them. As any brief search shows, New Nature Writing is an established thing, and a thing that often causes quite a stir – for its exclusiveness, for its non-newness. Jos Smith’s monograph on the form reinforces its currency in an academic context.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place navigates this stir in engaging prose that focuses on innovation while keeping sight of a formal and political tradition. Indeed, one of the pleasures of the study is precisely its insistence on a heritage of nature writing (Richard Mabey, but also, perhaps more interestingly, Raymond Williams). Smith returns the reader’s eye to this lineage again and again as he moves through the case studies he has assembled as representative of New Nature Writing in its contemporary variations. While acknowledging that ‘British nature writing wears its title with some anxiety and discomfort’ (13), the book embraces the terminology and reads its corpus as ‘ground[ed] […] in a culture of environmentalism and conservation practice’ (4).

The insistence on the complex relation between literary production and environmental activism is one of the most compelling aspects of Smith’s study, and it is especially persuasively articulated in the first chapter, ‘The Local’. This highlights the important interconnections between writing, institutions and activism by opening in 1984 at an Institute of Contemporary Arts event in London, before turning to the literary works of Roger Deakins, Alice Oswald and Tim Dee. The chapter stands out for the archival recovery it performs in its narration of Common Ground’s community project Confluence (1998-2001), drawing on the charity’s newsletters of that time. Here, Smith makes a careful case for literary writing as engaged with and even itself a form of activist practice.

In an age of globalisation, the idea of the local can signify both mindful consumption and troublesome nationalism. Smith uses the writings of Deakins, Oswald and Dee to simultaneously complicate and reinvigorate the term for a progressive politics. Emphasising, for example, the collaboration between poet and locals at the heart of Oswald’s Dard, his reading of the poem concludes that ‘Oswald shows even the one region to be intricately composed of disparate voices’ (58). For Smith, the local is a question of scale: ‘In this tradition the local is not a site of retreat but a vital scale at which we can apprehend the changing world in which we live’ (43). Ridding the local of its parochial resonances, Smith uses scale to offer a persuasive reconfiguration of the local within the global through literary writing and its interplay with grassroots environmental activism.

Image Credit: ‘diary on the grass’ by ausmeesri licensed under CC BY SA 2.0

As in most writing on space and place, visual metaphors abound in Smith’s study. Alongside scale, perspective is a term that is central to chapters dedicated to the edgelands and to the periphery, respectively. It is the question of scale, however, that is crucial to this book, in form as much as in operation. Smith’s study takes a cross-media approach to the question of nature writing. His readings include literary non-fiction, as is to be expected, but they also cover poetry, institutions such as the journal Archipelago and visual art in the shape of Tim Robinson’s mappings. Drawing together these varied sources, Smith focuses on connections rather than differences. The approach leads to great breadth of discussion in terms of form and means much attention is paid to careful historicising, even if – returning to the question of scale – close reading is sometimes too swiftly forfeited for historical and contextual vistas.

Next to scale and perspective, the third key term that emerges from Smith’s journey through New Nature Writing is ‘experimental’. In another visual metaphor, it is defined as ‘fresh ways of looking’ (53), referring to both formally innovative writing and located practices such as Scottish rewilding initiatives, but also more broadly to ‘literature as an experiment in place’ (21). There is, of course, a tradition associated with the notion of ‘fresh ways of looking’: John Berger’s ‘Ways of Seeing’ (but also his decision to move to a remote village in the Haute-Savoie in 1974 to live with people closer to the land) and Griselda Pollock’s feminist art history writing spring to mind. Both are interested in the ways humans look at place, and the power relations that condition and are reproduced in the subject/object divide. Power is, to my mind, a concept conspicuously absent from Smith’s discussion, and it leaves issues of representation relatively unexamined.

Smith’s study does important work towards institutionalising New Nature Writing, consistently treating it as a complex, multifarious genre that is intimately connected to socially engaged environmental activism. It also archives the genre’s current permutations. Archives do valuable work in the fields of cultural and literary production. Like the prize, they are a way of institutionalising a form. However, with such institutionalisation comes responsibility, and it would have been good to see the same breadth of reference that is made to formal variations made to its producers. New Nature Writing has struggled with issues of gender, sexuality, class and ethnicity from its first moment, and Smith’s corpus reproduces these issues. As Smith shows, nature writing is and has been a political form, hence it must consider its own politics of representation and work actively to expand its canon. Here, only two of the case studies are texts by women, and the section on Kathleen Jamie gives over a lot of space to Robert Macfarlane, reading the feminist critique through the patriarchal frame. There is also no discussion of class, despite the allegiance to Williams, and not a single mention of race. If New Nature Writing is truly this homogeneous, then that needs to be interrogated – and critiqued, rather than accepted and reproduced.

Smith’s widely referenced survey offers a strong starting point for this further investigation, and it will be good to see readings of Melissa Harrison, Olivia Laing, Amy Liptrot, Sara Maitland, Anna Pavord, to name only a handful, as we expand the field and commit to the politics of equality central to environmentalism.

Note: This review gives the views of the author, and not the position of the LSE Review of Books blog, or of the London School of Economics and Political Science. The LSE RB blog may receive a small commission if you choose to make a purchase through the above Amazon affiliate link. This is entirely independent of the coverage of the book on LSE Review of Books.

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